هؤلاء الحنفية والشافعية والمالكية وفضلاء الحنابلة ولله الحمد في العقائد يد واحدة كلهم على رأي أهل السنة والجماعة يدينون الله تعالى بطريق شيخ السنة أبي الحسن الأشعري رحمه الله، لا يحيد عنها إلا رعاع من الحنفية والشافعية لحقوا بأهل الاعتزال، ورعاع من الحنابلة لحقوا بأهل التجسيم...
Kesimpulan Penjelasan Tentang As-Sawad al-A'zhom(Bab 2)
Posted by Unknown
-
-
Ahlus-Sunnah wa Al-Jamaah adalah As-Sawad Al-A’zhom
Dalam terminologi yang digunakan oleh para ulama’, maka perkataan Ahlus-Sunnah wal Jamaah sering merujuk kepada majoriti ulama’ dan umat Islam atau dikenali sebagai As-Sawad Al-A’zhom. Manhaj dan pegangan mereka merujuk kepada aliran arus perdana sejak zaman berzaman setelah mencapai tahap At-Talaqqi bi Al-Qabul (mendapat penerimaan ulama’ Islam secara sepakat) yang tidak membawa kepada ruang kesesatan. Disebabkan Ahlus-Sunnah wal Jamaah ini secara penggunaannya merujuk dalam bidang aqidah, maka ianya sering merujuk kepada para ulama’ yang mengikut dua mazhab utama yang mendapat penerimaan oleh majoriti ulama’ Islam iaitulah mazhab Al-Asy’ari dan mazhab Al-Maturidi dalam bidang aqidah (di samping sebahagian Hanabilah yang masih berpegang dengan aqidah Tanzih).
Imam Ibn Rusyd Al-Maliki ketika ditanya tentang Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah, maka beliau menjawab:
“Mereka adalah yang dinamakan sebagai imam-imam yang menjadi ikutan, di mana dengan mengikuti mereka, merupakan suatu kwajiban kerana mereka membela syariat (bahkan aqidah Islam), membatalkan kesesatan fahaman yang songsang…Tiada siapa yang menyesatkan mereka melainkan dia adalah seorang yang jahil ataupun seorang ahli bid'ah”. [Al-Fatawa 2/802]
Maka, dengan ukuran Imam Ibn Rusyd Al-Maliki Al-Jadd ini sendiri sudah secara jelas menunjukkan mereka yang menuduh Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah sebagai bid’ah sebenarnya merekalah (para penuduh tersebut) adalah ahli bid’ah kerana telah terkeluar daripada golongan As-Sawad Al-A’zhom.
Imam As-Safarini menegaskan bahawa, ahlus sunnah adalah: golongan Athariyah (pelopornya ialah Imam Ahmad r.a.), golongan Al-Asya'irah dan golongan Al-Maturidiyah. [Lawami' Al-Anwar Al-Bahiyyah: 73].
Cuma, golongan Athariyyah tidak mempunyai manhaj aqidah yang jelas kerana ramai pihak mendakwa mewakili golongan tersebut namun mempunyai manhaj yang saling bercanggah. Walaupun ianya lebih merujuk kepada golongan Hanabilah, namun dalam kelompok mereka juga ada pertentangan hebat khususnya antara aliran Imam Abu Fadhl At-Tamimi, Imam Ibn Al-Jauzi r.a. dan sebagainya yang berpegang dengan aqidah Tanzih dengan aliran Az-Zaghuni, Qadhi Abu Ya’la, dan sebagainya yang dituduh sebagai bermanhaj Tajsim atau Isbat Ma’na Zahir Mutasyabihat (menetapkan makna zahir bagi mutasyabihat).
Imam Az-Zabidi dalam Ittihaf Saadah Al-Muttaqin (1/6-7) juga berkata bahawa, jika dikatakan tentang ahlus-sunnah wal jamaah, maka yang dimaksudkan adalah Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah.
Imam Ahmad ibn Hajar Al-Haithami berkata:
“Ahli bid’ah ialah orang yang berpegang dengan pegangan yang berbeza dengan aqidah Ahlus-Sunnah. Adapun Ahlus-Sunnah adalah aqidah yang dipegang oleh Abu Al-Hasan Al-Asy’ari, Abu Manshur Al-Maturidi dan mereka yang mengikut (manhaj) kedua-duanya. [Al-Fatawa Al-Hadithiyyah m/s205]
Imam Ibn Asakir r.a. juga ada menyebut (sebagaimana telah dinukil sebelum ini):
فإن قيل أن الجم الغفير في سائر الأزمان وأكثر العامة في جميع البلدان لا يقتدون بالأشعري ولا يقلدونه ولا يرون مذهبه ولا يعتقدونه وهم السواد الأعظم وسبيلهم السبيل الأقوم قيل لا عبرة بكثرة العوام ولا التفات إلى الجهال الغتام وإنما الإعتبار بأرباب العلم والاقتداء بأصحاب البصيرة والفهم وأولئك في أصحابه أكثر ممن سواهم ولهم الفضل والتقدم على من عداهم على ان الله عزوجل
Maksudnya:
“Kalau dikatakan bahawa bilangan yang ramai dalam setiap zaman dan ramai orang awam (Al-Ammah) dalam setiap tempat tidak mengikut mazhab Al-Asy’ari (tidak mendalami perbahasan aqidah dengan manhaj Al-Asy’ari), tidak bertaqlid dengan mazhabnya, tidak melihat kepada mazhabnya dan tidak berpegang dengannya sedangkan mereka (Al-Asya’irah) adalah As-Sawad Al-A’zhom dan manhaj mereka (ulama’ Al-Asya’irah) adalah manhaj yang lurus. Maka, dikatakan (sebagai jawapan) tidak diambil kira banyaknya orang awam dan tidak dipandang (sebagai kayu pengukur) pada orang-orang jahil, kerana ukuran (As-Sawad Al-A’zhom) adalah di sisi ahli ilmu dan neraca ikutan adalah kepada Ashaab Al-Bashirah (yang mempunyai pandangan mata hati/neraca ilmu) dan kefahaman sedangkan mereka (para ulama’/ahli ilmu dan sebagainya) dalam pengikut mazhab Al-Asy’ari (Ashaabnya) lebih ramai daripada selainnya (ulama’ yang bukan Al-Asya’irah)…” [Tabyiin Kazb Al-Muftari: 134]
Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti berkata dalam khutbah beliau berjudul Al-Asya’irah wa Al-Maturidiyyah:
من هم الأشاعرة والماتريدية؟ هم اللسان الناطق والمترجم لعقيدة السواد الأعظم لهذه الأمة، والسواد الأعظم هو ما قد أمر المصطفى صلى الله عليه وسلم باتباعه ((عليكم بالسواد الأعظم)) والأحاديث التي تركز على ضرورة اتباع السواد الأعظم من الأمة الإسلامية كثيرة، وقد بلغت فيما ذكره كثير من العلماء إلى درجة التواتر المعنوي.
Maksudnya:
Siapa Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah ini? Merekalah lisan yang bertutur dan menjelaskan tentang aqidah As-Sawad Al-A’zhom bagi Ummah ini. As-Sawad Al-A’zhom adalah apa yang diakui sendiri oleh Rasulullah –shollallahu ‘alaihi wasallam- dan para pengikut Baginda dengan sabda Baginda: ((hendaklah kamu bersama dengan As-Sawad Al-A’zhom)). Hadith-hadith yang menjelaskan kepentingan mengikut As-Sawad Al-A’zhom ini amat banyak sehingga mencapai tahap Mutawatir Makna di sisi para ulama’.
Maka, seseorang itu hendaklah menyertai golongan majoriti ulama’ dan umat Islam atau As-Sawad Al-A’zhom yang juga disebut sebagai Al-Jamaah. Antara dalil yang menunjukkan kepentingan menyertai Al-Jamaah (majoriti ulama’ dan umat Islam) ini adalah firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia berleluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali”.(Surah An-Nisa’: 115)
Imam Al-Khazin ketika menafsirkan ayat ini menafsirkan jalan orang-orang beriman tersebut dengan maksud Al-Jamaah. Bahkan, sebahagian ulama’ termasuk Imam As-Syafi’e menganggap dalil ini sebagai hujah Ijma’ dalam syariat Islam. [Tafsir Al-Khazin pada ayat berkenaan]
Kesepakatan Dalam Perkara Usul dalam Agama dan Perselisihan dalam Perkara Cabang
Imam Al-Munawi menyebutkan tentang As-Sawad Al-A’zhom dan Al-Jamaah:
((وعليكم بالجماعة)) أي أركان الدين والسواد الأعظم من أهل السنة أي الزموا هديهم فيجب اتباع ما هم عليه من العقائد والقواعد وأحكام الدين
Maksudnya: “((Hendaklah kamu bersama dengan Al-Jamaah)) iaitu berpegang dengan rukun-rukun agama dan As-Sawad Al-A’zhom dari kalangan Ahlus-Sunnah. Iaitu, kamu ikutilah petunjuk mereka. Maka hendaklah seseorang itu mengikut apa yang mereka berpegang dengannya daripada Aqidah (Mazhab Aqidah), Qawa’id (Usul Aqidah dan Usul Fiqh) dan Hukum Agama (Mazhab Fiqh). [Al-Faidh Al-Qadir 3/101]
Lihatlah Imam Al-Munawi membuat kesimpulan bahawasanya Al-Jamaah adalah suatu:
Maksudnya, berpegang dengan As-Sawad Al-A’zhom bererti berpegang dengan Ahlus-Sunnah. Berpegang dengan Ahlus-Sunnah bererti berpegang teguh denganrukun-rukun agama. Berpegang dengan rukun-rukun agama tersebutlah bererti berpegang teguh dengan Al-Jamaah.
Maka, bagaimana dapat berpegang dengan As-Sawad Al-A’zhom? Imam Al-Munawi menyebutkan bahawasanya, kita perlu mengikut manhaj mereka dalam perkara-perkara aqidah, usul dan fiqh. Manhaj yang dimaksudkan sudah tentulah mazhab-mazhab Ahlus-Sunnah wal Jamaah samada dalam bidang aqidah, usul mahupun bidang fiqh. Maka, dalam tradisi pewarisan Ilmu Nabawi, ada mazhab-mazhab yang berkembang dalam bidang fiqh dan dalam bidang aqidah yang mendapat penerimaan majoriti ulama’ Islam sejak zaman berzaman. Maka, mazhab-mazhab tersebutlah yang perlu dipertahankan kerana mazhab-mazhab tersebutlah manhaj dan kerangka umum bagi Ahlus-Sunnah wal Jamaah itu sendiri. Hal ini jelas bagi mereka yang memahami tradisi perkembangan ilmu dan konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul dalam tradisi keilmuan Islam. Manhaj dan mazhab tersebut dikenali juga sebagai aliran arus perdana dalam kalangan ulama’ Islam khususnya melibatkan masalah-masalah usul agama (bukan furu’).
Setelah kita menyebut keagungan golongan As-Sawad Al-A’zhom ini, maka hendaklah kita faham bahawasanya, tidak dapat dinafikan berlakunya perselisihan pendapat dalam kalangan para ulama’ dalam kelompok as-Sawad Al-A’zhom ini, namun, perselisihan pendapat yang berlaku dalam kalangan para ulama’ As-Sawad Al-A’zhom atau Ahlus-Sunnah ini tidak membawa kepada perbezaan ketara antara mereka.
Perselisihan dan perbezaan pendapat yang berlaku dalam kalangan ulama’ Ahlus-Sunnah wal Jamaah atau As-Sawad Al-A’zhom hanyalah melibatkan perkara-perkara furu’ (cabang), bukan perkara-perkara usul (asas/pokok). Apa yang dimaksudkan dengan masalah-masalah Furu’ adalah masalah-masalah yang cabang dalam syariat Islam yang mana ianya berdasarkan dalil-dalil yang zhonni (tidak putus/tidak jelas) samada zhonni At-Thubut atau zhonni Ad-Dilalah, samada dalam masalah aqidah mahupun dalam masalah fiqh.
Adapun yang dimaksudkan dengan perkara-perkara Usul adalah perkara-perkara yang usul/pokok dalam syariat Islam yang mana ianya berdasarkan dalil-dalil yangqat’ie samada qat’ie at-thubut dan qat’ie ad-dilalah, samada ianya dalam masalah aqidah mahupun fiqh. [rujuk Dirasat fi Al-Ikhtilafat Al-‘Ilmiyyah oleh Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayyanuni: 32]
Perselisihan-perselisihan dalam masalah cabang samada dalam fiqh ataupun aqidah sesama para ulama’ tidak mengeluarkan mana-mana ulama’ daripada golongan As-Sawad Al-A’zhom dalam institusi ulama’ Islam. Mereka (para ulama’) saling beradab dan menghormati sesama mereka walaupun berbeza pendapat dalam masalah furu’kerana mengetahui kedudukan nas-nas Islam yang sememangnya mempunyai ruang perbezaan pendapat di dalam uslubnya. Maka, adab ikhtilaf inilah yang dipegang oleh para ulama’ lalu memastikan mereka tidak saling menolak ijtihad ulama’ lain, tidak saling menuduh bid’ah sesama mereka dalam masalah-masalah tersebut, kerana menyedari hakikat bahawasanya setiap daripada mereka masih di bawah satu bumbung Ahlus-Sunnah wal Jamaah.
Hal ini dijelaskan oleh ramai para ulama’ termasuklah Imam As-Suyuti dengan berkata dalam Al-Asybah wa An-Nazha’ir:
لا ينكر المختلف فيه، وإنـما ينكر المجمع عليه
Maksudnya: “Tidak boleh ingkar pada perkara yang diperselisihkan mengenainya. Adapun pengingkaran hanya pada yang telah disepakati (larangannya)”.
Adapun bagi seseorang ahli ilmu itu berselisih dengan pegangan As-Sawad Al-A’zhom dalam masalah-masalah Usul samada dalam bidang aqidah mahupun dalam bidang fiqh, maka dia telah terkeluar daripada kelompok As-Sawad Al-A’zhom atau Ahlus-Sunnah wal Jamaah.
Antara Para Ulama’ Bermazhab Asya’irah dalam Aqidah (Contoh As-Sawad Al-A’zhom)
Imam As-Subki khususnya dalam menggambarkan tentang mazhab Al-Asy’ari dalam bidang aqidah dengan berkata:
واعلم أن أبا الحسن الأشعري لم يبدع رأيا ولم يُنشِ مذهبا وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقا وتمسك به، وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعريا
Maksudnya:
“Ketahuilah bahawasanya Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari tidaklah mengadakan suatu pendapat yang baru dan tidak juga mengada-adakan mazhab yang baru. Beliau sebenarnya ialah orang yang membenarkan dan menguatkan mazhab-mazhab As-Salaf (dalam aqidah) dan membela apa yang dipegang oleh para sahabat Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Adapun menisbahkan (mazhab) kepada beliau adalah dari sudut bahawasanya beliaulah yang memperkemaskan manhaj (aqidah) As-Salaf dengan kukuh lalu berpegang dengannya. Maka, beliau juga yang mendirikan hujah-hujah dan dalil-dalil terhadap aqidah As-Salaf tersebut lalu orang yang mengikut manhaj dan penghujahan tersebut dan melalui jalan pendalil aqidah beliau dinamakan sebagai Asy’ari” [Tabaqat As-Syafi’iyyah 2/254]
- Antara Para Ulama’ Aqidah yang Bermazhab Al-Asy’ari:
1) Abu Al-Hasan Al-Bahili Al-Bashri
2) Abu Al-Hasan Bundar bin Al-Husein Al-Syirazi As-Sufi (w: 353 H)
3) Imam Abu Abdillah bin Mujahid Al-Bashri Al-Baghdadi (w: 368 H) Antara buku-buku beliau adalah: Nihayah Al-Mutabassir wa Ma’una Al-Muntasir
4) Imam Abu Bakr Muhammad bin Ali Al-Qaffal Al-Syasyi As-Syafi’e (w: 365 H)
5) Imam Abu Sahl As-Sho’luqi An-Naisaburi (276-369 H)
6) Imam Abu Al-Husein bin Sam’un Al-Baghdadi (300-387 H)
7) Imam Abu Abdul Rahman As-Shuruthi Al-Jurjani (w: 389 H)
8) Imam Abu Muhammad Al-Qursyi Al-Zuhri
9) Imam Abu Ja’far As-Sulami Al-Baghdadi (294-379 H)
10) Imam Abu Al-Hasan Abdul ‘Aziz At-Thobari
11) Imam Abu Abdillah bin Khafif As-Syirazi (w: 371 H)
12) Imam Abu Al-Hasan bin Daud Al-Muqri Ad-Darani (w: 402 H)
13) Imam Saif As-Sunnah Al-Qadhi Abu Bakr bin At-Thayyib bin Al-Baqillani (328-402/403 H). Antara buku karangan beliau adalah: Al-Inshof Fima Yajibu I’tiqaduhu wa La Yajuzu Al-Jahl Bihi (Ini merupakan kitab rujukan utama mewakili Mazhab Al-Asya’irah) dan Tamhid Al-Awa’il fi Talkhis Ad-Dala’il (Ia merupakan lanjutan atau syarahan terhadap kitab Al-Inshof beserta beberapa penambahan dalam menolak fahaman-fahaman sesat di luar Islam)
14) Imam Abu Ali Ad-Daqqaq An-Naisaburi As-Sufi (w: 405H)
15) Imam Al-Ustaz Abu Bakr Ibn Furak Al-Asfahani (w: 406 H)
16) Imam Abu Ma’mar bin Abi Sa’ad bin Abi Bakr Al-Jurjani
17) Imam Al-Ustaz Abu Ishaq Al-Isfaraini (w: 418)
18) Imam Abu Manshur Al-Ayyubi An-Naisaburi (w: 421 H)
19) Imam Al-Hafiz Abu Zar Al-Harawi (355/356-434H)
20) Imam Abu Muhammad Al-Juwaini (w: 438 H)
21) Imam Al-Hafiz Abu Ja’far As-Sam’ani (361-444H)
22) Imam Abu Muhammad Al-Ashbahani (Ibn Laban) (W: 446H)
23) Imam Abu Al-Qasim Al-Isfarayini (W: 452 H)
24) Imam Al-Ustaz Al-Hafiz Abu Bakr Al-Baihaqi (w: 458 H) Antara buku-buku tulisan beliau adalah:Al-Asma’ wa As-Sifat sebesar dua jilid (buku rujukan dalam bidang aqidah).
25) Imam Al-Khatib Al-Baghdadi (292-463 H)
26) Imam Abu Al-Qasim Al-Qusyairi As-Sufi (376-465 H)
27) Imam Abu Al-Muzhoffar Al-Isfarayini (w: 471 H) Antara kitab karangan beliau adalah: Al-Ausath Fi Al-Milal wa An-Nihal dan At-Tabshir f Ad-Din ( juga dikenali dengan Al-Milal wa An-Nihal)
28) Imam Abu Ishaq Ibrahim bin Ali bin Yusuf As-Syirazi (393 - 476 H). Antara kitab beliau adalah Al-Isyarah ila Mazhab Ahl Al-Haq (kitab rujukan bagi manhajAl-Asya’irah dalam aqidah).
29) Imamul Haramain Abu Al-Ma’ali Al-Juwaini (419-478 H). Antara kitab beliau adalah: Al-Irsyad ila Qawathi; Al-Adillah fi Usul Al-‘I’tiqad, Ar-Risalah An-Nizhamiyyah (Al-Aqidah An-Nizhamiyyah), As-Syamil fi Usul Ad-Din dan Lam’atul Adillah fi Qawa’id ‘Aqa’id Ahl As-Sunnah wa Al-Jama’ah.
30) Imam Al-Faqih Al-Mu’ammar Abu Al-Fath Nashr bin Ibrahim Al-Maqdisi
31) Imam Abu Al-Muzhaffar Al-Khawafi (w: 500H)
32) Imam Abu Al-Hasan At-Tabari (Ilkiya)
33) Hujjatul Islam Al-Imam Abu Hamid Al-Ghazali (450-505 H) Antara kitab-kitab beliau yang lain adalah: Ihya’ ‘Ulum al-din, Al-Iqtishad fi Al-I’tiqad danIljam Al-‘Awam ‘An Ilm Al-Kalam
34) Imam Abu Bakr As-Syasyi (507 H)
35) Imam Abu Al-Qasim An-Naisaburi (w: 510/512)
36) Imam Abu Nashr Ibn Al-Qusyairi (w: 514)
37) Imam Abu ‘Ali Al-Hasan bin Sulaiman Al-Asbahani 525 H
38) Imam As’ad Al-Mihani (461-527 H)
39) Imam Abu Abdillah Al-Farawi An-Naisaburi (w: 530 H)
40) Imam Abu Al-Hasan Al-Sulami (w: 533 Hijrah)
41) Imam Abu Al-Fath Nashrullah Al-Mashishi Al-Asy’ari
42) Imam Abu Al-Fath Muhammad As-Syahrastani (w: 548 H) Antara kitab-kitab beliau adalah Nihayah Al-Iqdam fi Ilm Al-Kalam dan Al-Milal wa An-Nihal
43) Imam Al-Hafiz Abu Sa’ad Ibn As-Sam’ani (506-562 H)
44) Imam Al-Hafiz Fakhruddin Ibn Asakir (499-571 H) Antara kitab-kitab karangan beliau adalah:Tabyiin Kazb Al-Muftari
45) Khatib Ar-Riy Imam Dhiyauddin Abu Al-Qasim Umar Al-Razi
46) Imam Abu Thahir Ahmad bin Muhammad As-Silafi (w: 576 H)
47) Imam Al-Mufassir Fakhruddin Al-Razi (543-606H) Antara kitab-kitab beliau: Asas At-Taqdis dan Al-Masa’il Al-Khamshun fi Usul Al-Kalam
48) Imam Saifullah Al-Amidi (550-631 H) Antara kitab-kitab beliau adalah: Ibkar Al-Afkar dan Ghayah Al-Maram fi Ilm Al-Kalam
49) Sultan Al-‘Ulama’ Imam Izzuddin bin Abdil Salam (577/578-660 H)
50) Imam ‘Adhuddin Abdul Rahman Al-Iji (680-765 H) Antara buku beliau adalah: Al-Mawaqif fi Ilm Al-Kalam, Jawahir Al-Kalam dan Al-‘Aqa’id Al-Adhiyyah
51) Imam Qutubuddin Ar-Razi (w: 766 H) Antara kitab karangan beliau adalah:Syarh As-Syamsiyyah dan Syarh Al-Matholi’e (kitab ilmu mantik)
52) Imam Al-Allamah As-Sayyid As-Syarif Al-Jurjani (w: 816 H)
53) Al-Allamah Imam As-Sanusi (w: 895 H). Antara kitab karangan beliau adalah Al-Aqidah Al-Kubra (Aqidah Ahl At-Tauhid) dan syarahnya, Al-Aqidah Al-Wusta dan syarahnya, Al-Aqidah As-Shughra (Umm Al-Barahin) dan syarahnya dan Syarh Jawahir Al-Ulum Li Idhh fi Ilm Al-Kalam
54) Imam Ahmad Ad-Dardir (w: 1209 H). Antara kitab-kitab beliau adalah Al-Kharidah Al-Bahiyyah Al-Aqidah At-Tauhidiyyah dan Syarah Manzhumah Al-Bakri
55) Imam Ahmad As-Showi (w: 1241 H). Antara kitab-kitab karangan beliau adalah: Hasyiyah ‘Ala Syarh Al-Kharidah Al-Bahiyyah oleh Ahmad Ad-Dardir danSyarh ‘ala Jauharah At-Tauhid
56) Imam Ibrahim Al-Bajuri (w: 1281 H)
Dan sebagainya…
- Antara Mufassir-mufassir Bermazhab Al-Asy’ari
1) Imam Al-Mufassir Al-Allamah Al-Qurtubi r.a.
2) Imam Al-Mufassir Ibn Kathir (rujuk buku tobaqot As-Syafi’iyyah Al-Kubra 10/200 karangan Imam As-Subki, Ad-Durar Al-Kamin 1/85 karangan Ibn Hajar dan sebagainya)
3) Imam Al-Mufassir Ibn ‘Athiyyah Al-Andalusi r.a., pengarang kitab tafsir Al-Muharrar Al-Wajiz
4) Imam Al-Mufassir Abu Hayyan Al-Andalusi r.a., pengarang kitab tafsir Al-Bahr Al-Muhith.
5) Imam Al-Mufassir Al-Hafiz Al-Buhgowi, pengarang kitab tafsir Al-Bughowi dan kitab Syarh As-Sunnah.
6) Imam Al-Mufassir Abu Al-Laith As-Samarqandi r.a., pengarang kitab tafsir Bahr Al-Ulum, kitab bustanul Arifin dan tanbih Al-Ghafilin.
7) Imam Al-Mufassir Abu Al-Hasan Ali An-Naisaburi pengarang kitab asbab An-Nuzul.
8) Imam Al-Mufassir Abu At-Thana’ Syihabuddin Al-Alusi Al-Husaini Al-Hasani r.a.
9) Imam Al-Mufassir At-Thamin Al-Halabi r.a., pengarang kitab tafsir Ad-Durr Al-Mashun.
10) Imam Al-Mufassir Al-Hafiz Jalaluddin As-Suyuti r.a., pengarang kitab tafsir Ad-Durr Al-Manthur.
11) Al-Imam Al-Khotib As-Syirbini r.a., pengarang kitab tafsir As-Siraj Al-Munir.
12) Imam Al-Allamah At-Thohir bin Asyur, pengarang kitab At-Tahrir wa At-Tanwir
13) Imam Al-Mufassir Az-Zarkasyi
14) Imam Al-Mufassir Al-Alusi
15) Sheikh Nawawi Al-Bantani
16) Imam Mutawalli As-Sya’rawi
- Ulama’-ulama’ Muhaddithin (hadith) yang bermazhab Al-Asya’irah
1) Imam Al-Hafiz Abu Al-Hasan Ad-Darqutni r.a.
2) Imam Al-Hafiz Abu Nu’aim Al-Ashbahani r.a., pengarang kitab hilyatul Auliya’
3) Imam Al-Hafiz Al-Hakim An-Naisaburi, pengarang kitab Mustadrak
4) Imam Al-Hafiz Ibn Hibban, pengarang kitab At-Thiqat
5) Imam Al-Hafiz Abu Sa’id Ibn As-Sam’ani r.a., pengarang kitab Al-Inshof (sudah disebutkan)
6) Imam Al-Hafiz Abu Bakr Al-Baihaqi r.a., pengarang kitab-kitab hadith dan kitab Al-Asma’ wa As-Sifat (sudah disebutkan)
7) Imam Al-Khatib Al-Baghdadi
8) Imam Al-Hafiz Muhyiddin Yahya bin Syarf An-Nawawi r.a., pengarang kitab syarh sahih muslim dan banyak lagi.
9) Sheikhul Islam Imam Al-Hafiz Abu Amr bin As-Solah
10) Imam Al-Hafiz Ibn Daqiq Al-‘Aid
11) Imam Al-Hafiz Ibn Abi Jamrah Al-Andalusi, musnid Ahlul Maghrib
12) Imam Al-Hafiz Al-Karmani, pengarang syarah sahih Al-Bukhari
13) Imam Al-Hafiz Al-Munziri, pengarang At-Targhib wa At-Taqrib
14) Imam Al-Hafiz Al-Ubbi, pensyarah sahih Muslim
15) Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqolani, pengarang fahtul Bari dan sebagainya.
16) Imam Al-Hafiz As-Sakhowi r.a.
17) Imam Al-Qostollani r.a. pengarang Irsyad As-Sariy
18) Imam Al-Hafiz Taqiyyuddin As-Subki r.a.
19) Imam Al-Hafiz Tajuddin As-Subki r.a.
20) Imam Al-Hafiz Al-Munawi r.a..
21) Imam Al-Hafiz Ad-Dimyathi r.a.
22) Sheikh Al-Hafiz Waliyullah Al-Dahlawi r.a.
23) Al-Muhaddith Sheikh Abu Al-Mahasin Al-Qouqji
24) Al-Muhaddith Al-Hafiz Sheikh Badruddin Al-Hasani
25) Al-Musnid Al-Muhaddith Sheikh Abdul Hay Al-Kattani
26) Sheikh Al-Hafiz Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari r.a..
27) Al-Muhaddith Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari
28) Al-Muhaddith Sheikh Abdul Aziz As-Siddiq Al-Ghumari
29) Al-Musnid Al-Muhaddith Sheikh Muhammad Al-Hafiz At-Tijani
30) Al-Muhaddith Al-Faqih Sheikh Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki Al-Hasani
31) Musnid Ad-Dunya Sheikh Muhammad Yasiin Al-Fadani.
32) Al-Musnid Sheikh Abbas Al-Maliki Al-Hasani
- Antara Ulama’-ulama’ Sirah yang Bermazhab Al-Asy’ari
1) Imam Qadhi ‘Iyad, pengarang kitab As-Syifa fi syama’il wa ahwal Al-Mustofa
2) Imam As-Suhaili r.a., pengarang kitab Ar-Raudh Al-Unf
3) Sheikh Ibn Khaldun
4) Imam Ibn Athir r.a.
5) Imam As-Solihi Ad-Dimasqi, pengarang kitab Subulul Huda wa Ar-Rosyad
6) Sheikh Yusuf An-Nabhani
7) Sheikhul Islam Muhammad Zahid Al-Kauthari
8) Al-Mu’arrikh Sheikh Muhammad Arabi At-Tabbani
- Antara Ulama’-ulama’ Qiraat yang Bermazhab Al-Asy’ari
1) Imam Al-Qari’ Ibn Jazari
2) Imam As-Syatibi r.a.
- Antara Pemimpin-pemimpin Islam yang Masyhur yang Bermazhab Al-Asy’ari
1) Al-Wazir Malik Shah atau Nizham Al-Mulk (pembuka Madrasah Nizhamiyyah)
2) Sultan Salehuddin Al-Ayubi
Imam Tajuddin As-Subki menyimpulkan hal ini dengan berkata:
Maksudnya: “Para ulama’ Hanafiyyah, Syafi’iyyah, Malikiyyah dan sebahagian ulama’ Hanabilah yang mulia, alhamdulillah, dalam masalah aqidah, bersatu dalam pegangan Ahlus-Sunnah wal Jamaah yang beragama (beraqidah) kepada Allah s.w.t. dengan manhaj Sheikhus Sunnah Abu Al-Hasan Al-Asy’ari r.a., yang mana tiada siapa yang terpesong darinya melainkan segelintir pengikut Hanafiyyah dan Syafi’iyyah yang terbabit dengan ahli Muktazilah dan sebahagian Hanabilah yang terbabit dengan ahli Tajsim. [Mu’id An-Ni’am: 62]
Begitu juga dengan kebanyakan para ulama’, tuan guru dan para kiyai di Nusantara dalam segenap bidang ilmu, yang mana mereka berpegang teguh dengan manhaj Al-Asy’ari dalam bidang aqidah.
Malanglah bagi golongan syaz (pinggiran) yang sering mencela golongan As-Sawad Al-A’zhom dan manhaj mereka (aliran arus perdana). Golongan ini lebih senang mencela As-Sawad Al-A’zhom lalu menyembunyikan kesyazan (keterpinggiran) mereka di sebalik lafaz Ghuraba’ dengan mafhum yang salah, sehingga berani mengkritik Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyahbahkan turut mengkritik para ulama’ sufi dan ilmu tasawwuf. Gejala ini tidak lahir melainkan disebabkan kepincangan keilmuan dalam diri mereka sendiri bahkan ianya sekadar mengulangi sejarah golongan-golongan terpinggir yang wujud sebelum mereka pada zaman salaf juga.
Namun, janji Allah s.w.t. tetap berlaku. Allah s.w.t. menjanjikan akan menjaga ilmu-ilmu agama daripada penyelewengan golongan terpinggir dengan terus menjaga keutuhan golonganAs-Sawad Al-A’zom sehinggalah tiada yang dapat memudaratkan keutuhan mereka dari kalangan golongan terpinggir tersebut. Hanya golongan As-Sawad Al-A’zhom adalah pewaris-pewaris muktabar yang mewarisi ilmu Nabawi melalui tradisi pewarisan ilmu Nabawi yang lengkap dari sudut Riwayah dan Dirayah. Para ulama’ Ahlus-Sunnah wal Jamaah versi As-Sawad Al-A’zhom adalah para pewaris ilmu Nabawi yang dimaksudkan oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-. Oleh sebab itulah, mereka terus mengembangkannya dalam khazanah intelektual Islam samada dalam bentuk-bentuk karya tulisan ataupun melalui para murid didikan mereka (Al-Ashaab) yang terus berkembang merentasi zaman dan sempadan.
Ahlus-Sunnah wal Jamaah Di Sisi Imam Al-Baghdadi (Al-Farq bain Al-Firaq)
Imam Al-Baghdadi juga ada menyenaraikan beberapa golongan yang dikatakan sebagai Ahlus-Sunnah wal Jamaah atau As-Sawad Al-A’zhom tersebut di hujung kitab Al-Farq bain Al-Firaq iaitu:
Golongan pertama: Mereka yang menguasai ilmu khususnya dalam bab Tauhid (meng-esa-kan Allah) dan kenabian, hukum-hukum wa’ad (khabar gembira) dan wa’id (ancaman seksa), pahala dan balasan, syarat-syarat ijtihad, pemerintahan dan kepimpinan. Mereka yang melalui jalan ini ialah ulama Kalam (Tauhid) yang bebas dari fahaman tasybih (menyerupakan sifat Allah dengan makhluk) dan bebas daripada fahaman ta’til (yang menafikan sifat-sifat yang Azali bagi Allah SWT), dan bebas daripada bidaah al-Rafidhah, Khawarij, Jahmiah, Najariah dan seluruh pengikut bidaah dan hawa nafsu.
Golongan kedua: ialah imam-imam fiqh sama ada kumpulan yang cenderung pada rakyun (dalil aqal) atau hadis. Iaitu mereka yang beriktikad (berkeyakinan) pada perkara usuluddin dengan mazhab-mazhab sifat pada Allah dan pada sifat-sifatnya yang azali (membicarakan sifat-sifat Allah SWT sebagaimana sifat 20), dan mereka bebas daripada fahaman Qadariah dan Muktazilah; mereka menetapkan melihat Allah Taala dengan mata (di akhirat kelak) dengan mata tanpa tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), tanpa ta’til’ (menafikan sifat-sifat Allah). Termasuk dalam golongan ini ialah murid-murid kepada Malik, al-Shafie, al-Auza’i, al-Thauri, Abu hanifah, Ibn Abu Laila (wafat148H), sahabat-sahabat Abu Thaur (wafat240H), sahabat-sahabat Ahmad bin Hanbal (wafat241H), ahli al-Zahir, keseluruhan ulama fiqh yang beriktikad dalam bab-bab akal ini dengan prinsip-prinsip Sifat (tauhid yang membahaskan Sifat-sifat Allah). Dan mereka tidak mencampurkannya dengan apa-apa daripada ahli bidaah dan hawa nafsu.
Golongan ketiga: ialah mereka yang menguasai ilmu-ilmu yang berkaitan dengan periwayatan hadis dan sunnah yang disampaikan oleh Nabi SAW, mereka berupaya membezakan antara sahih dan cacat antaranya, mengetahui sebab-sebab al-jarh wa al-ta’dil (kredibiliti seorang rawi) dan mereka tidak memasukkan ilmu mereka dengan apa-apa daripada ahli bidaah dan nafsu yang menyesatkan.
Golongan keempat ialah kaum yang menguasai kebanyakan topik-topik sastera Arab, nahu dan saraf. Mereka berada atas jalan pakar bahasa seperti al-Khalil (wafat175H), Abu ‘Amr bin al-’Ala (wafat 145), Sibawaih (wafat 180H), al-Farra’ (wafat 207H), al-Akhfash (wafat 215H), al-Asma’i, al-Mazini (wafat 236H), Abu Ubaid (wafat 224H) dan seluruh imam-imam Nahu sama ada ulama-ulama Kufah atau Basrah, yang mana mereka tidak mencampurkan ilmu mereka dengan sesuatu daripada bidaah al-Qadariah, atau Rafidhah atau Khawarij.Maka sekiranya seseorang itu cenderung ke arah nafsu yang menyesatkan, maka bukanlah ia daripada golongan Ahlussunnah walaupun kata-katanya adalah ‘hujah’ dalam ilmu bahasa dan Nahu.
Golongan kelima: antaranya ialah mereka yang menguasai ilmu yang berkaitan dengan jenis-jenis qiraat untuk al-Quran dan jenis-jenis tafsiran al-Quran, penakwilannya berdasarkan mazhab-mazhab Ahlussunnah, tanpa berpegang dengan takwilan ahli nafsu yang sesat.
Golongan keenam ialah, antaranya ialah para ahli zuhud sufi yang mempunyai ilmu maka jauh pandangan, yang telah dinilai maka ia diiktibarkan, mereka reda dengan hidup yang ringkas, mereka mengetahui bahawa penglihatan, pendengaran dan hati dipertanggungjawabkan terhadap kebaikan dan kejahatan; menghisab dengan neraca zarah-zarah, justeru menyediakan diri mereka dengan sebaik-baik persiapan untuk hari Kiamat. Perkataan mereka berjalan di atas dua jalan iaitu secara jelas dan isyarat di atas jalan ahli hadis, tanpa mereka ‘membeli’ pandangan yang mempermainkan hadis. Mereka tidak melakukan kebaikan kerana riak, tidak pula meninggalkan kebaikan kerana malu kepada orang lain. Agama mereka hanya satu dan menafikan pentasybihan (menyerupakan Allah dengan makhluk), mazhab mereka ialah tafwidh (menyerahkannya) kepada Allah SWT, bertawakal kepada-Nya, penyerahan kepada-Nya, tenang dengan apa yang direzekikan-Nya.
Golongan ketujuh ialah, antaranya kaum yang terikat dengan barisan hadapan peperangan dengan orang-orang kafir, berjihad melawan musuh-musuh Islam, mereka menjadi benteng melindungi umat Islam, meninggalkan isteri-isteri mereka dan negara mereka dan menzahirkan pada barisan hadapan mereka Mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah.
Golongan kelapan ialah, antaranya kebanyakan negara-negara yang secara kebiasaannya terdapat syiar Ahli Sunnah wal Jamaah, bukannya negara yang menzahirkan syiar ahli hawa-nafsu yang sesat.
[rujuk Al-Farq Bain Al-Firaq: 313-318. Terjemahan oleh Dr. Asmadi]
Kesimpulan
Maka, berdasarkan dalil-dalil, hujah-hujah dan perkembangan sejarah para ulama’ dalam tradisi keilmuan Islam, maka kita fahami bahawasanya majoriti para ulama’ adalah As-Sawad Al-A’zhom yang tidak akan sesat selama-lamanya. Maka, apabila seseorang itu melihat perpecahan dan perselisihan, maka, hendaklah bersama-sama dengan Al-Jamaah atau As-Sawad Al-A’zhom iaitulah majoriti ulama’ Islam yang menjaga ilmu agama itu sendiri.
Imam Al-Munawi berkata:
" (فليلزم الجماعة ) فإن من شذّ أي انفرد بمذهبه عن مذاهب الأمة فقد خرج عن الحق لأن الحق لا يخرج عن جماعتها "
Maksudnya:
“((Maka hendaklah dia beriltizam dengan Jamaah)), maka sesiapa yang terasing (syaz) atau terpinggir dengan mazhabnya sendiri daripada mazhab-mazhab Ummah (As-Sawad Al-A’zhom atau pegangan arus perdana), maka dia telah keluar daripada kebenaran kerana kebenaran tidak akan keluar daripada jemaah Al-Ummah (As-Sawad Al-A’zhom atau majoriti)” [Faidh Al-Qadir 3/79]
Maka, di sisi ramai para ulama’ termasuklah Imam Al-Munawi sendiri, As-Sawad Al-A’zhom ataupun Al-Jamaah merujuk kepada kuantiti yang ramai dan pegangan usul yang diterima oleh kebanyakan orang. Namun, ukuran kebanyakan orang tersebut adalah merujuk kepada para ulama’ sebagaimana ditegaskan oleh Imam Al-Hafiz Ibn ‘Asakir dan diisyaratkan pula oleh Imam As-Syatibi. Ia sama seperti kedudukan Ijma’ dan kesepakatan ummah di mana yang dimaksudkan dengan kesepakatanummah tersebut adalah dalam kalangan para ulama’ dan ahli ilmu.
Al-Jamaah itu adalah bersama dengan tradisi yang telah diterima sebagai manhaj Al-Haq itu sendiri, sejak ianya dipertahankan oleh majoriti para ulama’ sejak zaman As-Salaf lagi. Manhaj Al-Haq yang sudah dipegang oleh majoriti ulama’ zaman silam sudah jelas dalam mazhab aqidah mahupun dalam mazhab fiqh.
Mereka bersepakat atau majoriti ulama’ Ahlus-Sunnah secara jelas menetapkan Ahlus-Sunnah wal Jamaah atau As-Sawad Al-A’zhom itu adalah: mazhab aqidahnya adalah Al-Asy’ari dan Al-Maturidi (serta Athariyyah yang tidak bercanggah dengan kedua-dua golongan tadi dalam masalah usul aqidah) dan mazhab fiqhnya adalahAl-Hanafi, Al-Maliki, As-Syafi’e dan Al-Hanbali. Maka, biarpun orang-orang awam dan para ahli ilmu yang ramai menyalahi Ahlus-Sunnah wal Jamaah ini, maka mereka tetap tidak digelar sebagai As-Sawad Al-A’zhom.
Kita nukilkan lagi perkataan Imam Ibn Asakir r.a. dalam kesimpulan ini:
فإن قيل أن الجم الغفير في سائر الأزمان وأكثر العامة في جميع البلدان لا يقتدون بالأشعري ولا يقلدونه ولا يرون مذهبه ولا يعتقدونه وهم السواد الأعظم وسبيلهم السبيل الأقوم قيل لا عبرة بكثرة العوام ولا التفات إلى الجهال الغتام وإنما الإعتبار بأرباب العلم والاقتداء بأصحاب البصيرة والفهم وأولئك في أصحابه أكثر ممن سواهم ولهم الفضل والتقدم على من عداهم على ان الله عزوجل
Maksudnya:
“Kalau dikatakan bahawa bilangan yang ramai dalam setiap zaman dan ramai orang awam (Al-Ammah) dalam setiap tempat tidak mengikut mazhab Al-Asy’ari (tidak mendalami perbahasan aqidah dengan manhaj Al-Asy’ari), tidak bertaqlid dengan mazhabnya, tidak melihat kepada mazhabnya dan tidak berpegang dengannya sedangkan mereka (Al-Asya’irah) adalah As-Sawad Al-A’zhom dan manhaj mereka (ulama’ Al-Asya’irah) adalah manhaj yang lurus. Maka, dikatakan (sebagai jawapan) tidak diambil kira banyaknya orang awam dan tidak dipandang (sebagai kayu pengukur) pada orang-orang jahil, kerana ukuran (As-Sawad Al-A’zhom) adalah di sisi ahli ilmu dan neraca ikutan adalah kepada Ashaab Al-Bashirah (yang mempunyai pandangan mata hati/neraca ilmu) dan kefahaman sedangkan mereka (para ulama’/ahli ilmu dan sebagainya) dalam pengikut mazhab Al-Asy’ari (Ashaabnya) lebih ramai daripada selainnya (ulama’ yang bukan Al-Asya’irah)…” [Tabyiin Kazb Al-Muftari: 134]
Selagimana Allah s.w.t. menjaga umat Islam ini dalam kebaikan, maka selagi itu Allah s.w.t. akan menjaga kedudukan majoriti ulama’ sebagai golongan yang berpegang dengan kebenaran. Kita sudah tahu kedudukan institusi ulama’. Bahkan, kita juga sudah memahami konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul (mendapat penerimaan menyeluruh) dalam institusi ulama’. Ia juga merujuk kepada jumlah bilangan ulama’ yang ramai. Mereka yang berpegang dengan kebenaran adalah yang meneruskan tradisi kebenaran yang mencapai tahap At-Talaqqi bi Al-Qabul tersebut.
Oleh sebab itulah, Imam Al-Munawi menyebutkan sebagaimana telah kita nukilkan sebelum ini:
((Hendaklah kamu bersama dengan Al-Jamaah)) iaitu berpegang dengan rukun-rukun agama dan As-Sawad Al-A’zhom dari kalangan Ahlus-Sunnah. Iaitu, kamu ikutilah petunjuk mereka. Maka hendaklah seseorang itu mengikut apa yang mereka berpegang dengannya daripada Aqidah (Mazhab Aqidah), Qawa’id (Usul Aqidah dan Usul Fiqh) dan Hukum Agama (Mazhab Fiqh). [Al-Faidh Al-Qadir 3/101]
Manhaj As-Sawad Al-A’zhom (Aliran Arus Perdana di sisi para ulama’) merangkumi:
Masalah sebahagian golongan jahil zaman ini adalah dengan mempertikaikan mazhab Al-Asya’irah sebagai penerus kepada manhaj umum kebanyakan ulama’ As-Salafdalam bab aqidah. Ini sering bermain di bibir para penuntut ilmu yang jauh daripada penguasaan keilmuan yang lengkap. Kita dapat lihat, Sheikh Ibn Taimiyyah sendiri pada zaman beliau, walaupun dikenali sebagai antara yang kuat mengkritik Al-Asya’irah sebagaimana sikap segelintir Hanabilah sebelum beliau, namun kadang-kala beliau sendiri tidak dapat menafikan keistimewaan dan keagungan golongan Al-Asya’irah (berbanding golongan Hanabilah sendiri) dalam mempertahankan aqidah Islam yang murni dan penghujahan terhadap ahli bid’ah.
Sheikh Ibn Taimiyyah berkata:
ثم أنه ما من هؤلاء إلا من له في الإسلام مساع مشكورة ، و حسنات مبرورة ، و له في الرد على كثير من أهل الإلحاد و البدع ، و الانتصار لكثير من أهل السنة و الدين ما لا يخفى على من عرف أحوالهم ، و تكلم فيهم بعلم و صدق و عدل و إنصاف
Maksudnya:
“Kemudian tiada dalam kalangan mereka (Al-Asya’irah) melainkan ada usaha yang sangat dihargai dalam (menjaga) agama Islam, begitu juga usaha kebaikan yang sangat diterima baik. Baginya (golongan Al-Asya’irah) usaha menentang banyak golongan Atheis dan ahli bid’ah dan banyak membela pegangan Ahlus-Sunnah dan agama, yang mana hakikat (jasa mereka ini) tidak tersembunyi lagi bagi orang yang mengenali keadaan mereka (Al-Asya’irah) dan orang yang memberi komen tentang Al-Asya’irah dengan neraca ilmu, penuh kejujuran, penilaian yang adil dan penuh keinsafan (teliti dan benar).” [Dar’ At-Ta’arrud: 2/102]
Seseorang yang membaca kitab Dar’ At-Ta’arrud ini pasti melihat sudut penguasaan Ibn Taimiyyah dalam ilmu Kalam dan ilmu Mantiq bahkan dengan kemahiran tersebutlah beliau gunakan untuk mengkritik mazhab Mutakallimin termasuklah Al-Asya’irah di awal kitab tersebut. Namun, atas penilaian yang jujur, akhirnya beliau mengaku sumbangan besar yang telah dilakukan oleh Al-Asya’irah ini bahkan dinilai sebagai pembela Ahlus-Sunnah walaupun beliau mempunyai versi dan takrif Ahlus-Sunnah yang lain (yang lebih merujuk kepada Ahlul Hadith di sisi beliau) dalam banyak kitab-kitab beliau yang lain.
Nah, betapa jujurnya penilaian Ibn Taimiyyah yang masih tidak tergamak mengeluarkan Al-Asya’irah daripada Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Namun, sebahagian mereka yang mengaku mengikut Ibn Taimiyyah tidak teragak-agak menganggap hatta Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dan Imam An-Nawawi tidak mengikut aqidah para sahabat dan tidak mengikut aqidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah hanya kerana mereka adalah Al-Asya’irah.
Ini secara jelas menunjukkan sebahagian pengaku Salafi pada zaman ini sudah terlalu jauh terpinggir daripada tradisi keilmuan Islam yang sebenar, tidak sepertimana guru pemikiran mereka iaitulah Sheikh Ibn Taimiyyah yang masih mampu mencium wangian konsep As-Sawad Al-A’zhom dalam institusi ulama’ Islam. Sehinggakan, kita dapati, beliau masih berpegang dengan mazhab Hanbali dalam fiqh (tidak sampai menolak mazhab sama sekali) dan masih tidak terlalu kontra dengan Al-Asya’irahwalaupun mengkritik Al-Asya’irah. Bahkan, Imam Ibn Hajar turut menilai beliau (Ibn Taimiyyah) sudah kembali kepada mazhab Al-Asy’ari [rujuk Ad-Durar Al-Kaminah 1/144]. Di samping itu juga, beliau (Ibn Taimiyyah) kuat berpegang dengan ilmu Tasawwuf khususnya dengan manhaj Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a..
Alangkah bezanya Sheikh Ibn Taimiyyah dengan golongan yang mengkritik tradisi bermazhab (fahaman Alla Mazhabiyyah), yang mana sebahagiannya turut mengeluarkan Al-Asya’irah daripada Ahlus-Sunnah dan Tauhid. Ada juga yang mengkafirkan dan menghina golongan Sufi dan amalan tarikat kesufian secara umum. Inilah puncanya, jika para penuntut ilmu sudah terkeluar daripada tradisi asas dalam pewarisan ilmu Nabawi dan tidak mempunyai sanad keilmuan agama yang jelas.
Golongan pengaku salafi inilah pada hari ini cuba memahamkan makna As-Sawad Al-A’zhom dengan sedikitnya bilangan kerana sepanjang sejarah Islam, individu-individu yang berpegang dengan pegangan dan fahaman mereka terlalu sedikit berbanding lautan ulama’ Islam As-Sawad Al-A’zhom yang banyak berjasa dalam mengembangkan bidang keilmuan Islam. Mereka cuba mengutip perkataan-perkataan Al-Barbahari, Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah dan sebagainya tentang As-Sawad Al-A’zhom, iaitu bukan merujuk kepada ramai bilangan, lalu mereka mengabaikan kefahaman majoriti ulama’ Islam tentang As-Sawad Al-A’zhom itu sendiri.
Al-Barbahari dan Ibn Qayyim Al-Jauziyyah adalah dua individu yang mempunyai sudut kontroversinya yang tersendiri. Ibn Qayyim sendiri menolak golongan Al-Asya’irah (yang merupakan majoriti ulama’ Islam) khususnya dalam kitab Ijtima’ Al-Juyush Al-Islamiyyah. Al-Barbahari juga antara individu yang kuat mengkritik Imam Al-Asy’ari r.a. dan mempunyai fahaman yang kontroversi.
Imam Ibn Asakir r.a. meriwayatkan dengan sanadnya bahawasanya ketika Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari memasuki Baghdad lalu bertemu dengan Al-Barbahari, maka Al-Barbahari bercanggah dan mengkritik Imam Al-Asy'ari. Malah diriwayatkan bahawasanya Al-Barbahari menolak kitab Al-Ibanah karangan Imam Al-As'yari r.a.. [rujuk kitab Tabyiin Kizb Al-Muftari karangan Al-Hafiz Al-Imam Ibn Asakir dan Bara'ah Al-Asy'ariyyin oleh Sheikhu Sheikhna Al-Allamah Sheikh Muhammad Arabi At-Tabbani, m/s 52]
Malah, Abu Al-Qashim meriwayatkan bahawasanya Al-Barbahari selalu berkata: “Allah akan meletakkan Rasulullah s.a.w. duduk di sebelah Allah di atas Arasy...”. [Bara'ah Al-Asy'ariyyin m/s 53. Begitu juga, rujuk Al-Kamil fi At-Tarikh oleh Imam Ibn Al-Athir pada bab: Fi Ahdath Sanah 323 Hijriyyah]
Jadi, tidak mustahil, kalau kedua-dua individu ini menolak maksud As-Sawad Al-A’zhom sebagai bilangan yang ramai kerana para ulama’ yang ramai tersebut adalah musuh-musuh mereka (khususnya Al-Asya’irah bagi Ibn Qayyim). Hal ini sangat jelas bagi mereka yang menyelusuri pertembungan antara sebahagian Hanabilah(Ghullat Hanabilah) dengan para ulama’ lain dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah). Bahkan, dalam sesama Hanabilah sendiri pun wujud pertentangan antara pelopor aqidah Tanzih (seperti Imam Ibn Al-Jauzi r.a.) dengan pelopor fahaman Tajsim (yang dikenali sebagai pelampau Hanabilah atauGhullat Hanabilah seperti Ibn Az-Zaghuni, Ibn Hamid, Abu Ya’la dan sebagainya). [Boleh rujuk Al-Bidayah wa An-Nihayah oleh Imam Ibn Kathir, Siyar A’laam An-Nubala’ oleh Imam Az-Zahabi, Tabaqat Syafi’iyyah oleh Imam As-Subki, Al-Kamil fi At-Tarikh oleh Imam Ibn Al-Athir dan sebagainya]
Bahkan, lebih membimbangkan, golongan syaz (pinggiran) yang lain seperti Mu’tazilah, Jabbariyyah dan sebagainya juga boleh berkongsi kefahaman mereka terhadap As-Sawad Al-A’zhom ini jika berhadapan dengan majoriti ulama’ Islam sejak zaman berzaman. Golongan Mujassimah, Jabbariyyah, Mu’tazilah dan sebagainya akhirnya bangkit lalu berkata di hadapan para ulama’ Ahlus-Sunnah wal Jamaah yang merupakan majoriti ulama’ Islam: “Kami adalah golongan kebenaran kerana kebenaran tidak semestinya pada ramainya para ulama’ yang berpegang dengannya”. Na’uzubillah
Apa yang penting, berpegang teguhlah dengan manhaj dan tradisi yang telah mencapai tahap At-Talaqqi bi Al-Qabul (mendapat penerimaan majoriti ulama’) dan jadikanlah rujukan kita dalam bidang agama adalah para ulama’ dari kalangan As-Sawad Al-A’zhom yang Allah dan Rasul-Nya shollaLlahu ‘alaihi wasallam janjikan yang mereka tidak akan berhimpun dalam kesesatan selama-lamanya.
Kita nukilkan perkataan Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi tentang As-Sawad Al-A’zhom sebagai panduan:
فأما الفرقة الثالثة والسبعون فهي أهل السنة والجماعة من فريقي الرأي والحديث…وفقهاء هذين الفريقين وقراؤهم ومحدثوهم ومتكلمو أهل الحديث منهم، كلهم متفقون على مقالة واحدة... وليس بينهم فيما اختلفوا فيه منها تضليل ولا تفسيق وهم الفرقة الناجية... فمن قال بهذه الجهة التي ذكرناها ولم يخلط إيمانه بشيء من بدع.... فهو من جملة الفرقة الناجية - إن ختم الله له بها - ودخل في هذه الجملة جمهور الأمة وسوادها الأعظم من أصحاب مالك والشافعي وأبي حنيفة
Maksudnya:
“Adapun golongan yang ketiga puluh tujuh adalah golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah adalah dari kalangan Ahli Ar-Ra’yi dan Ahli Hadith…ahli Fuqaha’ dua golongan tersebut (Ahli Ar-Ra’yi dan Ahli Al-Hadith), ahli qur’an mereka, ahli hadith mereka, golongan mutakallimin ahli hadith mereka, yang mana mereka semuanya bersepakat pada suatu pegangan… yang mana tiada antara mereka perselisihan yang membawa kepada menyesatkan dan memfasiqkan (sesama mereka), dan merekalah golongan yang berjaya (golongan kebenaran)… Sesiapa yang berpegang dengan sejumlah pegangan yang telah kami sebutkan itu dan tidak bercampur imannya dengan bid’ah…maka dia termasuk dalam golongan yang berjaya ini –jika Allah memberi kesudahan umurnya dalam aqidah ini- dan termasuk dalam golongan majoriti umat dan As-Sawad Al-A’zhom dari kalangan pengikut Imam Malik, Imam As-Syafi’e, Imam Abu Hanifah…” [Al-Farq bain Al-Firaq: 19]
Seburuk-buruk golongan adalah mereka yang terpinggir daripada golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah dan As-Sawad Al-A’zhom yang disebutkan oleh para ulama’ berdasarkan hadith-hadith tersebut. Mereka ini adalah golongan bid’ah walaupun mengaku pengikut sunnah dengan lidah mereka kerana terpinggir daripada Al-Jamaahatau As-Sawad Al-A’zhom.
Benarlah kata Imam Ibn Rajab Al-Hanbali:
وليكن الإنسان على حذر مما حدث بعدهم – أي الائمة- فإنه حدث بعدهم حوادث كثيرة وحدث من انتسب إلى متابعة السنة والحديث من الظاهرية ونحوهم وهو أشد مخالفة لها لشذوذه عن الأئمة وانفراده عنهم بفهم يفهمه أو بأخذ مالم يأخذ به الأئمة من قبله
Maksudnya: “Hendaklah seseorang itu berhati-hati tentang apa yang berlaku kemudian setelah mereka (para ulama’ salaf terdahulu) kerana banyak berlaku setelah mereka perkara-perkara buruk. Ada berlaku di mana seseorang dari kalangan Zahiriyyah (golongan yang telalu berpegang dengan zahir bagi nas-nas samada nas mutasyabihat atau dalam bab hukum-hakam) yang menisbahkan diri mereka kepada mengikut Sunnah dan Hadith (mengaku sebagai Ittiba’ Sunnah atau Ittiba’ hadith) dan sebagainya, sedangkan dia sangat menyalahi Sunnah kerana terpinggir daripada para ulama’ (majoriti) dan terasingnya dia dengan kefahamannya sendiri serta pegangannya yang tidak pernah dipegang oleh para ulama’ sebelumnya”. [risalah Fadhl Ilm As-Salaf]
Semoga Allah s.w.t. menjadikan kita bersama-sama dengan As-Sawad Al-A’zhom dan Al-Jamaah sebagaimana yang dimaksudkan oleh Saidina Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam. Hanya Allah s.w.t. sahaja pemberi hidayah dan pembantu dalam menuju kebahagiaan abadi.
Walllahu a’lam…
Disusun dengan bantuan Allah s.w.t. oleh
Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari
‘Amalahullahu bi Lutfihi Al-Khafi
Post a Comment