Bulan Rabi’ul Awwal yang membawa makna dan rasa tersendiri bagi para pencinta Rasulullah SAW menjelang tiba. Ia datang dengan himbauan ingatan lahirnya insan agung yang membawa cahaya kebenaran dan siraman rahmat kepada seluruh alam. Seharusnyalah peristiwa agung itu terus-menerus dikenang, disebut, disanjung sebagai tanda syukur kita ke hadrat Allah SWT atas ni’mat yang maha besar itu serta sebagai penyubur ikatan kasih kita pada Sayyidina Rasulillah SAW.

Perlu difahami bahawa perbahasan kita berkaitan isu tawassul selama ini di ruangan ini juga tidak terpisah daripada semangat menzahirkan mahabbah dan berkhidmat kepada Rasulillah SAW seperti yang diperintahkan oleh Allah SWT. Ia tidak harus sekadar menjadi suatu polemik ilmiah yang terpisah daripada makna yang lebih tinggi tersebut. Semoga kita semua sentiasa digolongkan bersama mereka yang diizinkan untuk berkhidmat kepada Baginda SAW dan memasuki naungan kasih Baginda SAW.

Di minggu ini, kita ingin memasuki satu pecahan tajuk baru berkaitan dengan tawassul iaitu hukum bertawassul dengan kesan-kesan peninggalan Rasulullah SAW atau juga dipanggil athar. Sebenarnya telah diriwayatkan secara sahih bahawa para Sahabat RA pernah melakukan perbuatan mengambil berkat atau bertabarruk dengan athar Rasulullah SAW. Perbuatan bertabarruk ini hanya mempunyai makna dan tujuan yang satu iaitu bertawassul kepada Allah dengan kesan-kesan Baginda SAW, kerana bertawassul boleh dilakukan dengan bermacam-macam cara dan tidak terbatas kepada satu cara tertentu sahaja.

Apakah patut jika kita boleh menerima bahawa para sahabat RA hanya sekadar bertawassul dengan kesan-kesan peninggalan Baginda SAW tetapi tidak pula bertawassul dengan Baginda SAW sendiri? Adakah logik jika dikatakan bahawa adalah sah bertawassul dengan furu’ (benda-benda yang mempunyai kaitan dengan Baginda SAW iaitu kesan-kesan peninggalan Baginda SAW) tetapi tidak sah pula bertawassul dengan asalnya (diri Baginda SAW sendiri)?

Adakah sah bertawassul dengan kesan Baginda SAW yang tidak akan menjadi mulia dan agung melainkan disebabkan oleh empunya barang peninggalan tersebut iaitu Nabi Muhammad SAW, dan selepas itu pula kita mengatakan tidak sah bertawassul dengan Baginda SAW? “Maha Suci Engkau, ya Allah! Sesungguhnya ini hanyalah suatu pembohongan besar.”

Jika kita hendak menyebut nas-nas yang diriwayatkan mengenai bab ini, adalah terlalu banyak. Di sini, memadailah kami sebutkan nas-nas yang masyhur sahaja.
Amirul Mukminin, Umar ibn al Khattab RA begitu beriya-iya berusaha agar dia dapat dikebumikan berhampiran Rasulullah SAW apabila telah wafat. Lalu dia menyuruh puteranya, Abdullah menemui Sayyidatuna Aisyah untuk meminta keizinan daripadanya agar jasadnya nanti dapat disemadikan berhampiran dengan Rasulullah SAW. Apabila mendapat tahu tentang hal tersebut, Sayyidah Aisyah menyatakan bahawa dia juga ingin sekali dikebumikan berdekatan suaminya, Rasulullah SAW apabila telah wafat. Namun, kemudian Aisyah RA berkata, “Aku juga inginkannya untuk diriku, tetapi aku akan mendahulukan dia daripada diriku.” Apabila mendapat jawapan tersebut, Abdullah RA menemui ayahandanya untuk memberitahu berita yang pastinya amat menggembirakannya. Mendengar berita itu, Umar ibn al Khattab RA berkata, “Segala puji bagi Allah, tidak ada suatu perkara yang lebih penting bagiku daripada berita ini.” Lihat perincian kisah ini di dalam Sahih al-Bukhari. Maka apakah maknanya keinginan Umar RA dan Aisyah RA yang begitu tinggi ini?

Kenapakah dikebumikan berdekatan dengan maqam Rasulullah SAW suatu perkara yang lebih penting dan lebih disukai oleh Umar RA? Tidak ada tafsiran yang lain, melainkan hanya untuk bertawassul dengan Nabi SAW selepas kewafatannya dengan bertabarruk dengan Baginda SAW apabila dikebumikan berdekatan dengan maqamnya.
Dalam riwayat yang lain menyebut, Ummu Sulaim telah memotong bibir qirbah (bekas minuman yang dibuat daripada kulit) yang padanya terdapat bekas bibir Baginda SAW yang telah meminum air daripadanya. Anas RA berkata, “Bekas tersebut ada padaku.”

Dalam riwayat yang lain pula, para Sahabat RA saling berebut-rebut untuk mendapatkan sehelai dari rambut Baginda SAW ketika Baginda SAW bercukur.
Dalam riwayat yang lain, Asma’ binti Abu Bakar, sentiasa menjaga jubah Rasulullah SAW. Beliau pernah berkata, “Kami akan merendamnya untuk mengubati orang sakit (dengan air rendaman tersebut).”

Bahkan, cincin Rasulullah SAW sentiasa dijaga selepas kewafatannya oleh Abu Bakar, Umar dan Uthman RA, tetapi kemudian cincin itu terjatuh ke dalam perigi.
Semua hadith ini adalah thabit dan sohih sebagaimana yang akan kami sebutkan di dalam perbahasan mengenai tabarruk (mengambil berkat). Tetapi apa yang ingin kami persoalkan di sini ialah, apakah perkara dan sebab yang mendorong mereka bersungguh-sungguh menjaga barang-barang kepunyaan Rasulullah SAW itu?

Bibir qirbah, rambut, jubah, cincin dan tempat solat Rasulullah SAW; apakah tujuan mereka menjaga dan menyimpannya? Adakah ia hanya barang-barang kenangan yang semata-mata untuk dijadikan kenangan? Atau adakah ia dijaga seperti menjaga barang-barang bersejarah untuk diletakkan dan dipamerkan di dalam muzium? Sekiranya untuk dijadikan barang kenangan, kenapa mereka memanfaatkannya ketika berdoa dan menghadapkan permintaan kepada Allah ketika mendapat suatu bala bencana atau penyakit? Jika ia dijaga hanya untuk disimpan di dalam muzium, maka di manakah muzium yang dimaksudkan dan daripada siapakah datangnya idea bid’ah ini? “Maha Suci Engkau, ya Allah! Sesungguhnya ini hanyalah suatu pembohongan besar.”

Tentu sahaja tidak ada tujuan yang lain lagi bagi para Sahabat RA ini, kecuali untuk bertabarruk dengan kesan-kesan peninggalan Baginda SAW; untuk bertawassul dengannya kepada Allah di dalam doa. Sesungguhnya merekalah yang paling memahami dan meyakini bahawa Allah sahajalah yang berhak memberi dan layak dipohon. Semua benda dari sekalian makhluk adalah hamba-hambaNya dan berada di bawah perintahNya. Benda-benda itu tidak memiliki apa-apa untuk manfaat diri mereka, lebih-lebih lagi untuk diberikan kepada orang lain, melainkan kesemuanya terhenti dengan izin Allah SWT.